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老刘的联系方式V信：llsxx666本讲简介：晚上应该睡觉是自然规律。夜晚来临，天地间一片混沌，人的耳目也都闭合了，这就是良知一时的收敛凝聚。一旦白昼来临，万物显露，人的耳目也就有东西能听有东西能看了，人的感觉器官也就全部打开了，这就是良知的妙用可以产生作用之时。本讲原文：【246】问：“通乎昼夜之道而知。” 　　先生曰：“良知原是知昼知夜的。” 　　又问：“人睡熟时，良知亦不知了。” 　　曰：“不知何以一叫便应？” 　　曰：“良知常知，如何有睡熟时？” 　　曰：“向晦宴息，此亦造化常理。夜来天地混沌，形色俱泯，人亦耳目无所睹闻，众窍俱翕，此即良知收敛凝一时。天地既开，庶物露生，人亦耳目有所睹闻，众窍俱辟，此即良知妙用发生时。可见人心与天地一体，故‘上下与天地同流’。今人不会宴息，夜来不是昏睡，即是妄思魇寐。” 　　曰：“睡时功夫如何用？” 　　先生曰：“知昼即知夜矣。日间良知是顺应无滞的，夜间良知即是收敛凝一的，有梦即先兆。” 【247】又曰：“良知在夜气发的方是本体，以其无物欲之杂也。学者要使事物纷扰之时，常如夜气一般，就是‘通乎昼夜之道而知。’” 

老刘的联系方式V信：llsxx666本讲简介：判断一个老师/一本书是否讲的对，标准是自己的良知！本讲原文：【244】先生曰：“‘天命之谓性’，命即是性。‘率性之谓道’，性即是道。‘修道之谓教’，道即是教。” 　　问：“如何道即是教？” 　　曰：“道即是良知。良知原是完完全全，是的还他是，非的还他非，是非只依着他，更无有不是处，这良知还是你的明师。” 【245】 问：“‘不睹不闻’是说本体，‘戒慎恐惧’是说功夫否？” 　　先生曰：“此处须信得本体原是‘不睹不闻’的，亦原是‘戒慎恐惧’的。‘戒慎恐惧’不曾在‘不睹不闻’上加得些子。见得真时，便谓‘戒慎恐惧’是本体，‘不睹不闻’是功夫亦得。” 

老刘的联系方式V信：llsxx666本讲简介：致良知的功夫要不能透彻洞悉这个真机，获得良知充实而光辉的境界，不是依靠聪明和理解力强就能做得来的，必须将心中的渣滓消融掉，不使其有一丝一毫的粘连，才能做到。修心性不是靠逻辑的本讲原文：【241】一友静坐有见，驰问先生。 　　答曰：“吾昔居滁时，见诸生多务知解，口耳异同，无益于得。姑教之静坐，一时窥见光景，颇收近效；久之，渐有喜静厌动，流入枯槁之病。或务为玄解妙觉，动人听闻。故迩来只说致良知。良知明白，随你去静处体悟也好，随你去事上磨炼也好，良知本体原是无动无静的，此便是学问头脑。我这个话头，自滁州到今，亦较过几番，只是致良知三字无病。医经折肱，方能察人病理。”  【242】 一友问：“功夫欲得此知时时接续，一切应感处反觉照管不及；若去事上周旋，又觉不见了。如何则可？”　　先生曰：“此只认良知未真，尚有内外之间。我这里功夫，不由人急心，认得良知头脑是当，去朴实用功，自会透彻。到此便是内外两忘，又何心事不合一？”【243】又曰：“功夫不是透得这个真机，如何得他充实光辉？若能透得时，不由你聪明知解接得来，须胸中渣滓浑化，不使有毫发粘滞，始得。”

老刘的联系方式V信：llsxx666本讲简介：人是天地之间的万物之灵，而这个“灵”也是仰仗着良知的作用才得以实现。本讲原文：【239】何廷仁、黄正之、李侯璧、汝中、德洪侍坐。先生顾而言曰：“汝辈学问不得长进，只是未立志。” 　　侯璧起而对曰：“珙亦愿立志。” 　　先生曰：“难说不立，未是必为圣人之志耳。” 　　对曰：“愿立必为圣人之志。” 　　先生曰：“你真有圣人之志，良知上更无不尽。良知上留得些子别念挂带，便非必为圣人之志矣。” 洪初闻时心若未服，听说到，不觉悚汗。 【240】 先生曰：“良知是造化的精灵。这些精灵，生天生地，成鬼成帝，皆从此出，真是与物无对。人若复得他完完全全，无少亏欠，自不觉手舞足蹈，不知天地间更有何乐可代！”  

老刘的联系方式V信：llsxx666本讲简介：程颐程颢和韩维同去西湖游玩，韩维弟子随行，有弟子人说说笑笑，程颐非常不高兴了，回头训斥，小字辈随长辈出行，敢如此放浪形骸，恭谨的家风全被败坏完了！”韩维脸上挂不住，立即将弟子们撵走了。无论程颐和韩维交情多深，当面训斥人家的弟子，也是不够妥当的。从这件小事情上，可以看出其学问失之于迂，学问和做人依然没能打成一片，令人敬而难亲，终究和圣人的气象还差一截。本讲原文：【236】王汝中、省曾侍坐。 　　先生握扇命曰：“你们用扇。” 　　省曾起对曰：“不敢。” 　　先生曰：“圣人之学不是这等捆缚苦楚的，不是装做道学的模样。” 　　汝中曰：“观‘仲尼与曾点言志’一章略见。” 　　先生曰：“然。以此章观之，圣人何等宽洪包含气象！且为师者问志于群弟子，三子皆整顿以对。至于曾点，飘飘然不看那三子在眼，自去鼓起瑟来，何等狂态！及至言志，又不对师之问目，都是狂言。设在伊川，或斥骂起来了。圣人乃复称许他，何等气象！圣人教人，不是个束缚他通做一般。只如狂者便从狂处成就他，狷者便从狷处成就他，人之才气如何同得？”   【237】先生语陆元静曰：“元静少年亦要解五经，志亦好博。但圣人教人，只怕人不简易，他说的皆是简易之规。以今人好博之心观之，却似圣人教人差了。” 【238】 先生曰：“孔子无不知而作；颜子有不善未尝不知，此是圣学真血脉路。” 

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老刘的联系方式V信：llsxx666本讲简介：《论语.子罕》：“子在川上曰：‘逝者如斯夫！不舍昼夜。’”不间断做致知功夫就是“学问极至”处，保持功夫连贯不断是何等艰难，所以这里是看似容易成却艰！本讲原文：【232】问：“‘逝者如斯”是说自家心性活泼泼地否？” 　　先生曰：“然。须要时时用致良知的功夫，方才活泼泼地，方才与他川水一般。若须臾间断，便与天地不相似。此是学问极至处，圣人也只如此。”   【233】问：“志士仁人”章。 　　先生曰：“只为世上人都把生身命子看得来太重，不问当死不当死，定要宛转委曲保全，以此把天理却丢去了，忍心害理，何者不为。若违了天理，便与禽兽无异，便偷生在世上百千年，也不过做了千百年的禽兽。学者要于此等处看得明白。比干、龙逢，只为他看得分明，所以能成就得他的仁。”  

老刘的联系方式V信：llsxx666本讲简介：在具体的学习过程中，知道在什么情况下该记得，什么情况下该晓得，这本身就是本体（良知）之用的表现，如果从这个角度看，本体（良知）的确比“晓得”和“记得”都重要。不能仅仅从字面意思理解为阳明先生轻视记书上的内容，明白自己的本体（本体依然指良知）比晓得书上的内容更重要。这个地方，本意是强调良知的重要性。本讲原文：【230】问：“‘中人以下，不可以语上’，愚的人与之语上尚且不进，况不与之语可乎？” 　　先生曰：“不是圣人终不与语。圣人的心忧不得人人都做圣人！只是人的资质不同，施教不可躐等。中人以下的人，便与他说性，说命，他也不省得也，须谩谩琢磨他起来。”  【231】一友问：“读书不记得如何？” 　　先生曰：“只要晓得，如何要记得？要晓得已是落第二义了。只要明得自家本体。若徒要记得，便不晓得；若徒要晓得，便明不得自家的本体。”  

老刘的联系方式V信：llsxx666本讲简介：“良知”是“主脑”，在实际的事情上，依据时间、环境等条件的不同，人的应对也要顺势而为，才称得上是“义”。阳明心学不是教条主义，有个按良知指引而行的大原则，只有时时刻刻依照这个大原则去行，才能保证我们的行为不产生偏差。本讲原文：【227】黄勉之问：“‘无适也，无莫也，义之与比。’事事要如此否？” 　　先生曰：“固是事事要如此，须是识得个头脑乃可。义即是良知，晓得良知是个头脑，方无执著。且如受人馈送，也有今日当受的，他日不当受的，也有今日不当受的，他日当受的。你若执著了今日当受的，便一切受去；执著了今日不当受的，便一切不受去，便是‘适’‘莫’，便不是良知的本体。如何唤得做义？” 【228】问：“‘思无邪’一言，如何便盖得三百篇之义？” 　　先生曰：“岂特三百篇，六经只此一言便可该贯，以至穷古今天下圣贤的话，‘思无邪’一言也可该贯。此外更有何说？此是一了百当的功夫。” 【229】问“道心人心。” 　　先生曰：“‘率性之谓道’，便是道心。但着些人的意思在，便是人心。道心本是无声无臭，故曰‘微’。依著人心行去，便有许多不安稳处，故曰‘惟危’。” 

老刘的联系方式V信：llsxx666本讲简介：通易理者，一定通术数；易理的核心就一个字：德。术数以理为基础，是它的根本。熟悉术数而不通易理易理与术数者，相当于在体力不足的情况下，手舞利刃，伤己是绝对的。卜筮是人心向天求理，因为人心对自己不自信。发起“卜筮”之念的依然是良知，人去“卜筮”的初衷是“决狐疑，神明吾心”，无疑这是良知之发，那么“卜筮”活动本质就是“致良知”的过程。本讲原文：【226】问：“《易》，朱子主卜筮，程传主理，何如？” 　　先生曰：“卜筮是理，理亦是卜筮。天下之理，孰有大于卜筮者乎？只为后世将卜筮专主在占卦上看了，所以看得卜筮似小艺。不知今之师友问答，博学、审问、慎思、明辩、笃行之类，皆是卜筮。卜筮者，不过求决狐疑，神明吾心而已。《易》是问诸天，人有疑自信不及，故以《易》问天。谓人心尚有所涉，惟天不容伪耳。”

老刘的联系方式V信：llsxx666本讲简介：指责别人，本身就是好名邀功之心作祟看事情。避免过分深挖细节和道德评价，而应反求诸已。本讲原文：【223】先生一日出游禹穴①，顾田间禾曰：“能几何时，又如此长了！” 　　范兆期②在旁曰：“此只是有根。学问能自植根，亦不患无长。” 　　先生曰：“人孰无根？良知即是天植灵根，自生生不息。但着了私累，把此根戕贼蔽塞，不得发生耳。” 【224】一友常易动气责人，先生警之曰：“学须反己。若徒责人，只见得人不是，不见自己非。若能反己，方见自己有许多未尽处，奚暇责人？舜能化得象①的傲，其机括只是不见象的不是。若舜只要正他的奸恶，就见得象的不是矣。象是傲人，必不肯相下，如何感化得他？”　　是友感悔。 　　曰：“你今后只不要去论人之是非，凡当责辩人时，就把做一件大己私克去方可。” 【225】先生曰：“凡朋友问难，纵有浅近粗疏，或露才扬己，皆是病发。当因其病而药之可也，不可便怀鄙薄之心。非君子与人为善之心矣。” 

老刘的联系方式V信：llsxx666本讲简介：先生说：“人若着实用功，随人毁谤，随人欺慢，处处得益，处处是进德之资”。人若不能将外部的挫折转化为正能量，这些挫折的破坏性就会肆虐，就会像魔鬼一样控制人心，令其被拖累倒。本讲原文：【222】又曰：“诸君功夫，最不可助长。上智绝少，学者无超入圣人之理。一起一伏，一进一退，自是功夫节次。不可以我前日用得功夫了，今却不济，便要矫强做出一个没破绽的模样。这便是助长，连前些子功夫都坏了，此非小过。譬如行路的人遭一蹶跌，起来便走，不要欺人做那不曾跌倒的样子出来。诸君只要常常怀个‘遁世无闷，不见是而无闷’之心，依此良知忍耐做去，不管人非笑，不管人毁谤，不管人荣辱，任他功夫有进有退，我只是这致良知的主宰不息，久久自然有得力处。一切外事亦自能不动。”又曰：“人若着实用功，随人毁谤，随人欺慢，处处得益，处处是进德之资。若不用功，只是魔也，终被累倒。”  

老刘的联系方式V信：llsxx666本讲简介：人若是率性而为，必然有过差，只有用“良知”对人的言语、行动进行约束规范、裁剪取舍，才是充分体现了“性”之用——即实现了人的参赞天地之化育的大用。但是良知之用，是脱离不了肉身而存在的。本讲原文：【221】问：“‘生之谓性’，告之亦说得是，孟子如何非之？”　　先生曰：“固是性，但告子认得一边去了，不晓得头脑。若晓得头脑，如此说亦是。孟子亦曰：‘形色，天性也’。这也是指气说。”　　又曰：“凡人信口说，任意行，皆说此是依我心性出来，此是所谓生之谓性。然却要有过差。若晓得头脑，依吾良知上说出来，行将去，便自是停当。然良知亦只是这口说，这身行。岂能外得气，别有个去行去说？故曰：‘论性不论气不备，论气不论性不明。’气亦性也，性亦气也。但须认得头脑是当。

老刘的联系方式V信：llsxx666本讲简介：将读书考科举的事情归咎于父母的人多了。其实还是自己没有志向。志向确立的时候，在良知的统摄下，千事万事也只是一事。读书和写文章，又怎么能拖累人呢？不过是人被自己的得失之心所拖累罢了！本讲原文：【220】问：“读书所以调摄此心，不可缺的。但读之之时，一种科目意思牵引而来。不知何以免此？” 　　先生曰：“只要良知真切，虽做举业，不为心累。总有累，亦易觉克之而已。且如读书时，良知知得强记之心不是，即克去之；有欲速之心不是，即克去之；有夸多斗靡之心不是，即克去之。如此亦只是终日与圣贤印对，是个纯乎天理之心。任他读书，亦只是调摄此心而已，何累之有？” 　　曰：“虽蒙开示，奈资质庸下，实难免累。窃闻穷通有命，上智之人，恐不屑此。不肖为声利牵缠，甘心为此，徒自苦耳。欲屏弃之，又制于亲，不能舍去，奈何？” 　　先生曰：“此事归辞于亲者多矣。其实只是无志。志立得时，良知千事万事只是一事。读书作文，安能累人？人自累于得失耳！”因叹曰：“此学不明，不知此处耽搁了几多英雄汉！” 

老刘的联系方式V信：llsxx666本讲简介：道、德、仁、艺这四项，道就像是树根,德、仁、艺就像是从树根上生发出的树干枝叶，单单“志于道”这一句，就包含了下面几句的功夫，抓住“道”这个根本，才能纲举目张。本讲原文：【218】先生曰：“吾教人致良知，在格物上用功，却是有根本的学问。日长进一日，愈久愈觉精明。世儒教人事事物物上去寻讨，却是无根本的学问。方其壮时，虽暂能外面修饰，不见有过，老则精神衰迈，终须放倒。譬如无根之树，移栽水边，虽暂时鲜好，终久要憔悴。”  【219】问“志于道”一章。 　　先生曰：“只‘志道’一句，便含下面数句功夫，自住不得。譬如做此屋，‘志于道’是念念要去择地鸠材，经营成个区宅。‘据德’却是经画已成，有可据矣。‘依仁’却是常常住在区宅内，更不离去。‘游艺’却是加些画采，美此区宅。艺者，义也，理之所宜者也。如诵诗、读书、弹琴、习射之类，皆所以调习此心，使之熟于道也。苟不‘志道’而‘游艺’，却如无状小子，不先去置造区宅，只管要去买画挂做门面，不知将挂在何处？” 

老刘的联系方式V信：llsxx666本讲简介：心的状态只有两种，一种是恶念，一种是善念（去除恶念即善念）凡是不符合天理的念头皆是恶念，符合天理的念头，是一种“必有事焉”的状态，永远是充实的，生机盎然的。而黄修易所说的空空荡荡的心体。空空荡荡实际上已经是坠入枯寂一端，而不是真的去除了恶念时的善念。枯寂状态的心体，依然是私欲状态下的心体，即恶念。本讲原文：【215】先生尝言：“佛氏不着相，其实着了相。吾儒着相，其实不着相。” 　　请问。 　　曰：“佛怕父子累，却逃了父子；怕君臣累，却逃了君臣；怕夫妇累，却逃了夫妇。都是为个君臣、父子、夫妇着了相，便须逃避。如吾儒有个父子，还他以仁；有个君臣，还他以义；有个夫妇，还他以别。何曾着父子、君臣、夫妇的相？” 【216】黄勉叔问：“心无恶念时， 此心空空荡荡的，不知亦须存个善念否？” 　　先生曰：“既去恶念，便是善念，便复心之本体矣。譬如日光被云来遮蔽，云去光已复矣。若恶念既去，又要存个善念，即是日光之中添燃一灯。” 【217】问：“近来用功，亦颇觉妄念不生，但腔子里黑窣窣的，不知如何打得光明？” 　　先生曰：“初下手用功，如何腔子里便得光明？譬如奔流浊水，才贮在缸里，初然虽定，也只是昏浊的。须俟澄定既久，自然渣滓尽去，复得清来。汝只要在良知上用功，良知存久，黑窣窣自能光明矣。今便要责效，却是助长，不成功夫。” 

老刘的联系方式V信：llsxx666本讲简介：陈九川认为既然良知不出本心，只要按照自己心中的喜好和厌恶去行，自然就是圣人之道。实际上，自己心中的喜好和厌恶也不是绝对靠得住的，直觉上的喜好和厌恶不能等同于良知上的正确判断。这一点上的差异非常细微，但是又非常关键，务必留意。本讲原文：【197】有一属官，因久听讲先生之学，曰：“此学甚好，只是簿书讼狱繁难，不得为学。” 　　先生闻之，曰：“我何尝教尔离了簿书讼狱，悬空去讲学？尔既有官司之事，便从官司的事上为学，才是真格物。如问一词讼，不可因其应对无状，起个怒心；不可因他言语圆转，生个喜心；不可恶其嘱托，加意治之；不可因其请求，屈意从之；不可因自己事务烦冗，随意苟且断之；不可因旁人谮毁罗织，随人意思处之。这许多意思皆私，只尔自知，须精细省察克治，惟恐此心有一毫偏倚，枉人是非，这便是格物致知。簿书讼狱之间，无非实学。若离了事物为学，却是着空。”【198】虔州将归，有诗别先生云：“良知何事系多闻，妙合当时已种根，好恶从之为圣学，将迎无处是乾元。”　　先生曰：“若未来讲此学，不知说‘好恶从之’从个甚么？” 　　敷英在座，曰：“诚然。尝读先生《大学古本序》，不知所说何事。及来听讲许时，乃稍知大意。” 

老刘的联系方式V信：llsxx666本讲简介：修心性的重点是让情绪如风吹过，不可驻留心体。一旦驻留，就会有贪嗔好恶的攀附本讲原文：【212】门人作文送友行，问先生曰：“作文字不免费思，作了后又一二日常记在怀。” 　　曰：“文字思索亦无害。但作了常记在怀，则为文所累，心中有一物矣。此则未可也。”又作诗送人。先生看诗毕，谓曰：“凡作文字要随我分限所及，若说得太过了，亦非‘修辞立诚’矣。”  【213】“文公格物之说，只是少头脑。如所谓‘察之于念虑之微’，此一句不该与‘求之文字之中’，‘验之于事为之著’，‘索之讲论之际’②混作一例看，是无轻重也。” 【214】问“有所忿懥”一条。 　　先生曰：“忿懥几件，人心怎能无得？只是不可有耳。凡人忿懥，着了一分意思，便怒得过当，非廓然大公之体了。故‘有所忿懥，便不得其正也’，如今于凡忿懥等件，只是个物来顺应，不要着一分意思，便心体廓然大公，得其本体之正了。且如出外见人相斗，其不是的，我心亦怒。然虽怒，却此心廓然，不曾动些子气。如今怒人亦得如此，方才是正。” 　　

老刘的联系方式V信：llsxx666本讲简介：矜持太过，一切真性情都用拘束的言行举止包装起来，处事接物，像个演员一样处处拿捏。阳明反对这样，理由是人的精力有限，将有限之精力浪费到无用之虚文，暴殄天物。过于率性的弊端，优点在于诚实不欺，缺点在于行事不密。而行事不密很容易因为鲁莽而败事。本讲原文：【210】问：“儒者到三更时分，扫荡胸中思虑，空空静静，与释氏之静只一般，两下皆不用，此时何所分别？” 　　先生曰：“动静只是一个。那三更时分，空空静静的，只是存天理，即是如今应事接物的心。如今应事接物的心，亦是循此理，便是那三更时分空空静静的心。故动静只是一个，分别不得。知得动静合一，释氏毫厘差处亦自莫掩矣。” 【211】门人在座，有动止甚矜持者。先生曰：“人若矜持太过，终是有弊。” 　　曰：“矜持太过，如何有弊？” 　　曰：“人只有许多精神，若专在容貌上用功，则于中心照管不及者多矣。” 　　有太直率者。先生曰：“如今讲此学，却外面全不检束，又分心与事为二矣。”

老刘的联系方式V信：llsxx666本讲简介：《中庸》所讲的“天”是代表形而上的道，也可以把它当作为宇宙之间万事有一个不可知的力量。《中庸》中讲的，人性的来源，自然的禀赋，这个就是“性”。儒家的观点，认为人性本来是至善的，不坏的；坏是后天搞坏的。率：是“直”，直道而行，也就是直心——没有加坏的观念染污的，纯洁的、天然的，这个就是道。依本性至善，第一念的至善之心，这就是道。本讲原文：【209】问：“《修道说》言‘率性之谓道’属圣人分上事，‘修道之谓教’属贤人分上事。” 　　先生曰：“众人亦‘率性’也，但‘率性’在圣人分上较多，故‘率性之谓道’属圣人事。圣人亦‘修道’也，但‘修道’在贤人分上多，故‘修道之谓教’属贤人事。”　　又曰：“《中庸》一书，大抵皆是说修道的事。故后面凡说君子，说颜渊，说子路，皆是能修道的。说小人，说贤、知、愚、不肖，说庶民，皆是不能修道的。其他言舜、文、周公、仲尼，至诚至圣之类，则又圣人之自能修道者也。”